Drei seiner Filme konnten wir auf dem JFFH2009 zeigen und damit Einblick in verschiedene Aspekte und Phasen seines Schaffens geben. Im Rahmen des Filmfrühstücks lief Appassionata, eines seiner Spätwerke. Aus den 1970ern waren zwei seiner aufsehenerregendsten Filme vertreten, nämlich Crazed Beast und Escape from Hiroshima Prison.

Die offene und realistische Darstellung der Brutalität des Gefängnislebens speziell in “Escape from Hiroshima Prison” verursachte sogar eine öffentliche Debatte in Japan. Der Film dreht sich um einen kleinkriminellen Anti-Helden, der in den Nachkriegsjahren mehrfach inhaftiert wird, aber getrieben von unbändigem Freiheitswillen immer wieder aus dem Gefängnis ausbricht – um auf tragikomische Art und Weise wenig später schon wieder im Gefängnis zu landen.

Nach der Vorstellung berichtete Sadao Nakajima im Gespräch mit dem Publikum, was er an dieser Figur so reizvoll fand und worum es ihm mit dem Film ging. Die beiden folgenden Clips zeigen Ausschnitte aus dieser Gesprächsrunde:

Weitere Hintergrundinformationen zu Sadao Nakajima sowie unserer Retrospektive “Sadao Nakajima – Absurdität und Rebellion” aus dem Jahr 2009 kannst du diesem pdf-Dokument entnehmen.

PS: Dank an Junpei, unseren Dolmetscher, und Marcel fürs Mitschneiden und Aufbereiten des Gesprächs!

Die größten Religionen Japans sind der indigene Shintoismus (shintô) und der im 6. Jahrhundert über Korea überlieferte Buddhismus (bukkyô), welcher in der Regel für Bestattungen und Friedhöfe in Japan verantwortlich ist. Eine buddhistische Beerdigung könnte man in vier Phasen einteilen:

1) die Totenwache (tsuya), bei der die Familie bzw. enge Freunde eine ganze Nacht beim Leichnam verbringen (evtl. rezitiert ein Mönch Sutren zur Beschwichtigung des Geistes des Verstorbenen).
2) Beerdigung (sôshiki): Stirbt eine Person, kann sich ein Mönch des Familientempels in unmittelbarer Nähe um Bestattungsfragen wie Zeremonien (Rezitation von Sutren) kümmern. Mönche arbeiten auch mit Bestattungsunternehmen (sôgiya) zusammen. Ebenso die Aufbahrer (nôkanshi).  Utensilien zur Bestattung wie Altare,  Weihrauch, Blumen, Glocken, Todesroben etc. können zur Verfügung gestellt werden, angepasst an die Religionszugehörigkeit der Verstorbenen. Auch die Frontverzierungen der Särge variieren je nach Glaubensrichtung. Auf einem dekorierten Altar befindet sich u.A. ein Foto, Weihrauch, eine Glocke und eine Schale Reis mit aufrecht hineingesteckten Essstäbchen (das Hineinstecken ist sonst natürlich ein Tabu) als Mahlzeit für die Reise der verstorbenen Person. Einäscherung ist in Japan die übliche Form der Bestattung und jeder Japaner (ausgenommen Christen u. Juden) erhalten nach dem Tod einen neuen Namen.
3) Dem 7. Tag nach dem Tod (shonanoka) kommt eine besondere Bedeutung zu, da der Glaube besteht, dass der Geist des Verstorbenen eine Woche nach seinem Tod zurückkehrt. Daher werden im Haus der Familie oder im Tempel Sutren rezitiert.
4) Der 49. Tag nach dem Tod (shijûkunichi) bezeichnet den Übergang der Seele vom Diesseits (konoyo) ins Jenseits (anoyo).

Mitte August jeden Jahres gibt es außerdem das buddhistische Totengedenkfest „o-bon“, bei dem Familien die Gräber ihrer Ahnen besuchen. Rund um die eigentliche Bestattung gibt es also verschiedene Zeiträume im Jahr, an denen man den Verstorbenen gedenkt. Täte man das nicht, bzw. rituell nicht korrekt, so könnte man vielleicht von den Ahnen in Form von Geistern heimgesucht werden (Rache-/Hungergeister).

In „Nokan – Die Kunst des Ausklangs“ erfährt Daigo Kobayashi als Aufbahrer soziale Ausgrenzung und Abneigung gegenüber seiner Arbeit. Sie wird als unrein empfunden. Dies mag möglicherweise auch mit der Assoziation der rituellen Verunreinigung (kegare) zusammen hängen, ein Begriff, der in erster Linie mit dem Shintoismus und dem Zwist des japanischen Urgötterpaares Izanagi und Izanami in Verbindung gebracht wird. Izanami stirbt bei der Geburt des Feuergottes und Izanagi folgt ihr in die Unterwelt. Er wird jedoch von Dämonen und Izanami verjagt, da er Izanamis nun schreckliches Antlitz entgegen ihrer warnenden Worte erblickte. So verschloss er den Eingang zur Unterwelt und unterzog sich einer rituellen Waschung, da er verunreinigt war. Zugegeben ein sehr berühmtes Beispiel für japanische Unreinheitsaspekte (die ja auch im Buddhismus präsent sind), aber das Thema Tod, Religion und Bestattung in Japan lässt sich weder in wenigen Sätzen, noch in einem Film auf den Punkt bringen.

„Nokan – Die Kunst des Ausklangs“ erzählt von den Wegen des Lebens, vom Schicksal, dem Band der Familie und von einer Kunst, die zu Unrecht unter einem schlechten Ruf zu leiden hat.  Eine weitere Botschaft des Films, nämlich dass auch gutes Essen das Leben ausmacht, kann fast nicht japanischer sein. Der Besuch im Kino lohnt!

Mehr Infos zum Film auf der offiziellen Webseite.

Literatur:
Iwasaka, M./Toelken, B.: Ghosts and the Japanese. Cultural Experience in Japanese Death Legends. 1994. Logan, Utah